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Spiritismo tecnico. Come le satrapie digitali hanno riscoperto la magia

Spiritismo tecnico. Come le satrapie digitali hanno riscoperto la magia

Di Francesco Subiaco



Magia, potere e alta tecnologia si sono sempre strettamente intrecciati sin dall’origine delle società umane. Stregoni, maghi, alchimisti e cartomanti hanno accompagnato per peso ed influenza scienziati, tecnici e studiosi in tutta la storia del potere. Dalle profezie del consigliere della corona John Dee ai rituali esoterici del regime nazista, dai bagni di misticismo e sciamanesimo del potere sovietico alle witchcraft e alle reti di medium ed astrologi che hanno accompagnato le sfide dell’anglosfera dagli anni 40 in poi, il potere non ha mai abbandonato la sua matrice oscura e rituale della sua origine. Anche il nostro secolo non sfugge a questo legame eterno. La magia, come la tecnologia, si esprime attraverso un linguaggio fatto di metafore ed allusioni, un linguaggio simbolico che come quello della scienza è inaccessibile ai più e incomprensibile ai non iniziati, confermando l’idea dello scrittore Arthur Clarke, che nella sua terza omonima legge diceva che “qualunque tecnologia sufficientemente avanzata è indistinguibile dalla magia“. Una visione magica, irrazionale ed alogica che sembrerebbe paradossale nel mondo del razionalismo e del trionfo di una visione scientista se questo binomio di un mondo dalla doppia anima quella superstiziosa, stregonesca e mistica e un altra razionale, tecnica, algoritmica non fosse in realtà soltanto un paradosso apparente. Da questa intuizione parte il saggio di Andrea Venanzoni, “Il trono oscuro”(Luiss Press) che compie non solo una controstoria del rapporto tra potere costituito e magia ed irrazionale, ma allo stesso tempo indaga le pieghe e le contraddizioni di un mondo digitale e virtuale che si nutre di occulto, di mistero, di sigilli. Il mondo del cosiddetto “elettrocene”, l’epoca in cui rotto il sigillo del materialismo l’umanità si riduce a informazione ed a mezzo di condivisione di informazioni, che è caratterizzato da una società dematerializzata dove il virtuale, l’intelligenza artificiale, i social e le nuove scoperte dell’informatica, pongono le fondamenta di una esistenza immersiva in cui reale e virtuali si fondono e in cui la dimensione simbolica, pubblicitaria o esoterica, prende il sopravvento sulla realtà fenomenica. La vita umana sradicata da ogni legame con un ordine terrestre, fatto di comunità, credenze e tradizioni, si rifugia nei paradisi artificiali offerti dalla tecnica, rintanandosi in una vita anestetizzata che fa dell’uomo un feticcio delle sue “conquiste”. La religione, il sacro e l’ideologia perdono peso nelle società modernizzate, ma ad un ordine terrestre che tramonta segue un nuovo ordine, aereiforme ed immateriale, che sorge con le sue ritualità ed i suoi culti, trovando fondamento in una nuova magia hi-tech che è la base di uno spiritismo tecnico, superstizioso ed alchemico, che fiorisce nel bel mezzo del nuovo Eden della civiltà del codice e degli algoritmi. Uno spiritismo che è la sublimazione di una esigenza spirituale che viene surrogata dalla tecnica e dalle sue promesse. Infatti “il paradosso però è davvero solo apparente- dice Venanzoni nel suo saggio- emerge una innegabile centralità della magia nelle maglie sociali del mondo moderno, e tecnologico in particolare: questo processo ha determinato il paradosso di cui sopra, quello di una, solo apparente, espunzione del magico dal campo di azione del moderno a opera della espansione delle logiche tecniche e di progresso, le quali hanno però introiettato nel loro ventre la dinamica costitutiva del magico stesso. Una sorta di cannibalizzazione psichica che prelude alla costruzione di una magia hi-tech. Questo perché all’aumentare della complessità dei processi costitutivi dei fattori tecnologici, della loro sempre più ardua comprensibilità, al rendersi opaco e fantasmatico del linguaggio dei saperi tecnici, corrisponde il necessitato strumento di riduzione della complessità: la magia diventa tool per soluzioni gordiane, per azzerare la difficoltà di risoluzione dei problemi e per far ottenere quanto si vuole, senza, in apparenza, passaggi intermedi”. In questa ottica gli strumenti della tecnica si caricano di significati profondi ed oscuri che resuscitano vecchi miti ancestrali, come il mito di Agartha, e paure archetipiche in una nuova sintesi in cui gli hacker, gli scienziati, i teorici del transumano diventano gli eredi delle funzioni che in passato furono dei maghi, dei corsari, dei santoni, come indagatori e conquistatori di nuove frontiere del possibile, delle possibilità di una altra parte ignota e virtuale. La rete diventa quindi non più solo uno strumento di comunicazione ma un grande subconscio collettivo in cui gli uomini proiettano i propri desideri, i propri sortilegi, facendosi il veicolo perfetto di un nuovo misticismo gnostico che non vuole più connettere l’uomo a dio, ma vuole trasformare l’uomo in una divinità superando i confini del corpo e della terrestrita in nome della singolarità. Un tecnognosticismo che è l’ideologia tacita del mondo della Sylicon Valley, come sottolinea Venanzoni nel suo saggio, poiché, non casualmente, molti dei titani dell’Hi-Tech portano dei marchi di fabbrica simili a sigilli magici: dalla Oracle alla Alphabet passando per la Palantir, moltissime società del digitale, le quali albergano in quella terra cava che è la valle del silicio, tra meditazione trascendentale, misticismo hindu, Zen, occultismo postmoderno con salde radici in California, retaggi della beat generation e della psichedelia, coltivano l’ambizione di plasmare una umanità nuova, che avrà come punto di partenza il superamento della condizione umana forgiata da una vocazione che fonde spiritismo e postumano, Fulcanelli e Neurolink. “Il punto però è che l’ambizione di questo tecnognosticismo della Silicon Valley non è quella di liberare l’individuo dalla sporcizia imperfetta del mondo, ma semplicemente ingenerare una via di fuga in un sottomondo la cui imperfezione rimarrà del tutto palese ed evidente” trasformando la vita in “una mera simulazione, di una sostituzione”.
Il mondo si trasforma in una piattaforma immersiva senza confini e senza legami, la rete diventa una cabala elettronica di collegamenti ipertestuali e iperstizionali, le fedi e i culti vengono sostituiti da religioni aziendali e dalla fidelizzazione ai brand, influencer come stregoni e demiurghi creano contenuti immateriali dal valore inenarrabile. Parafrasando quello che scrisse Frazer nel suo “Il ramo d’oro”: “Il selvaggio difficilmente concepisce la distinzione comunemente tracciata dai popoli civili tra il naturale e il soprannaturale/virtuale. Per lui, il mondo è in gran parte determinato da agenti soprannaturali/virtuali, ossia da esseri impersonali che agiscono per impulsi e motivi simili ai suoi, e passibili quanto lui di essere influenzati da appelli alla loro pietà, alle loro speranze, ai loro timori”. Ridotto a feticcio delle utopie transumane l’uomo si trasforma in un selvaggio contemporaneo rinchiuso in caverne di metallo urlante e vittima di spiriti informatici, addotto da sciamani transumani, inconsapevole ed anonimo spettatore di una preistoria ipertecnica. In questo scenario le satrapie digitali dell High tech, divise tra sogno collettivo transumano e deriva libertariana nichilista oscura, scelgono la strada del magico, del simbolico, di una lotta neostregonesca tra tra big state e big tech per ridefinire un mondo in cui l’umano non solo non è gradito ma soprattutto non è richiesto.

Mishima, storia di uno scrittore trafitto da una rosa

Mishima, storia di uno scrittore trafitto da una rosa

Di Francesco Subiaco


«Conosci il poeta che venne assassinato da una rosa?»


Yukio Mishima, non è solo il grigio dell’acciaio delle katane dei samurai, il rosso del sangue versato durante il seppuku quel lontano 25 novembre del 1970, o il candido dei crisantemi diafani dell’imperatore e del Giappone dei kami. È anche il giallo aureo del Padiglione d’oro, il nero delle uniformi conformi e tradizionali degli studenti Giapponesi, dietro cui si nascondeva il protagonista delicato e imperdonabile delle Confessioni di una maschera, il viola dei kimoni del teatro Nō e soprattutto è il cremisi fatale e sensuale della rosa e della maledizione che lo lega a questo autore straordinario e dannato delle lettere nipponiche. Tinte che mostrano come Mishima sia un autore ricco di imperdonabili e inconfessabili sfaccettature, che va letto e conosciuto alla luce di tutti i suoi colori proibiti. Yukio Mishima, infatti, vive nella sua figura l’equivoco di essere non solo un grande autore, ma soprattutto di essere un simbolo e una leggenda per gran parte della cultura controcorrente, definizione limitante per un autore di questo spessore. Mishima, infatti, non fu soltanto l’icona mitica e sacrale di una “destra divina” e ribelle, che trovava nel suo seppuku, compiuto il 25 novembre del 1970, il sacrificio di un Che Guevara conservatore e identitario oppure nella sua nostalgica battaglia per un mondo antico e panico la protesta antimoderna di un Pasolini patriottico e guerriero, ma fu anche tanto altro. Fu l’ultimo testimone di una kulturkamph tra identità nipponica e mondo moderno, tra le tentazioni della civiltà di massa e le estasi delle ierofanie dei kami, l’esteta armato che di fronte ad un plotone di soldati e di curiosi il 25 novembre offrì la propria vita in nome di una resurrezione spirituale e morale dell’uomo di fronte alla decadenza del Giappone contemporaneo, pregno di nostalgia degli dei e coraggio titanista. Un arcangelo guerriero del numinoso e dell’identità sciamanica e rituale di un sogno perduto e lontano che riflette l’idea per cui “se Dio non esistesse più bisognerebbe farlo rinascere”. Nella produzione di Yukio Mishima però non esistono solo “Sole e acciaio” e “Lezioni spirituali per giovani samurai”, ma c’è molto di più, c’è l’esteta decadente sacerdote della bellezza e martire dell’assoluto, c’è il cantore della desolazione spirituale del mondo che nel Mare della fertilità rese eterni i temi di sconforto e disperazione presenti nella sua sensibilità, c’è soprattutto l’autore puro e incorruttibile trafitto da una rosa che conservava fiori imperituri contro l’inverno dell’oblio e della perdita. C’è il protagonista controverso e innominabile delle lettere nipponiche che con il suo sacrificio volle mettere una firma, un finale su un’opera d’arte complessa e celestiale fatta di romanzi unici come la tetralogia de “Il mare della fertilità” e le “Confessioni di una maschera”. Per scoprire tutte queste sfumature di Yukio Mishima è fondamentale leggere e rileggere “Trafitto da una rosa” di Atsushi Tanigawa, editi dalla Gog edizioni di Lorenzo Vitelli. Tanigawa estetologo ed acuto conoscitore di Mishima traccia una cartografia dell’autore dei Colori Proibiti innescandosi proprio dal ricordo personale di quel 25 novembre del 1970, il giorno del seppuku, il suicidio rituale dei samurai, quello in cui Mishima si trafigge il ventre, come ultimo, estremo gesto. Da quel ricordo fatale nasce l’immersione totale di Tanigawa nell’opera di Mishima approfondendone le opere e i temi principali: la musica, la flora, il culto del corpo, le contaminazioni elleniche, quelle poetiche, da Rilke a Valéry, l’influenza dannunziana, la cultura liberty e l’identità profonda, tra D’Annunzio e Kawabata. Un viaggio in un mondo fatto di bellezza e morte, di sublime e vitalismo, in cui il lettore troverà un autore straordinario capace di sprofondare negli abissi dell’interiorità e di risorgere nella maestosità di un capolavoro nel richiamo dei passati perduti. Un viaggio tra delicatezza e sensualità, estetismo e ribellione, in cui la rosa, come una maledizione letteraria, incontra il destino di Mishima e dei personaggi, diventando la metafora del rapporto tra l’artista e l’assoluto, l’uomo e la bellezza, il corpo e lo spirito. Come il Rilke di un suo racconto, che si avvicina ad una rosa spinosa, seppur malato e vulnerabile, e ne viene trafitto mortalmente anche Mishima è trafitto dalla bellezza, dal numinoso, dalla potenza, che lo colpiscono, dissanguano e prosciugano fino a trasformare la sua vita in un esile vetro e la sua opera in un miracolo fragile e straordinario. Scoprire quindi l’opera di Tanigawa è scoprire e vivere il rapporto conflittuale e fatale con quella rosa ricca di echi e di misteri. È rivelare che l’opera di Mishima non è solo quella di un santino di una parte, ma il travaglio spirituale di una delle anime più profonde e malinconiche del novecento. Un autore che scrisse romanzi in cui i temi dell’omosessualità, del mito, del rapporto controverso con l’identità, con la cultura toccano, diventano scenari per mostrare con lucida disperazione i luoghi oscuri dell’animo umano, il vento divino e travolgente del sacro che attraversa le vite dei protagonisti rompendone tutte le certezze e conferme poiché “Le emozioni non hanno simpatia per l’ordine fisso”. La delicatezza piena di tatto e profondità che permeerà le atmosfere del capolavori di Nagisa Oshima, “Merry Christmas mr. Lawrence”, ricco di echi mishimiani (la colonna sonora di Ryuichi Sakamoto infatti si chiamerà Forbidden colours). Rileggere oggi il proclama conclusivo dell’esistenza di Yukio Mishima, con la consapevolezza che ci viene dalla lettura di “Trafitto da una rosa”, ci porta a guardarlo come l’ultima speranza, il finale inaspettato che si cela nel Mare della fertilità, un’ultima ribellione romantica dopo l’ammissione finale della Decomposizione dell’angelo (ultimo tomo del Mare della fertilità):”Sono venuto” pensò Honda “nel luogo del nulla, dove ogni ricordo è cancellato”. Un finale che Mishima col suo gesto voleva riscattare far risorgere con un gesto romantico e rituale poiché “la vita umana è breve, ma io vorrei vivere per sempre”.

L’individuo in società: viaggio in un quotidiano «gioco di ruolo»


Tommaso Alessandro De Filippo
17/10/2021 – Il Primato Nazionale


Roma, 17 ott – E’ stato di recente pubblicato il saggio La vita quotidiana come “gioco di ruolo”. Dal concetto di face in Goffman alla Labeling Theory della scuola di Chigago, esordio letterario di Giovanni Balducci (Mimesis, 120pp, 10€). Soggetto del piccolo manoscritto è l’io umano nella vita sociale quotidiana, circondato dal resto della scena che gli impone un “gioco di ruolo”.

Il «gioco di ruolo» nella doppia natura di attore e personaggio

Il singolo individuo si ritrova per paradosso obbligato a svolgere comportamenti che favoriscano il proprio interesse, dovendo contrastare un mondo di cui, nella narrazione testuale, è presentato come co-creatore. Ad essere adoperato è dunque il modello teatrale del sociologo canadese Erving Goffman che immaginò per l’individuo il doppio ruolo, all’apparenza contradditorio, di attore e personaggio.

Oltre ad apprezzare l’idea sviluppata nella stesura del libro, possiamo provare ad immaginarne nel nostro mondo una metaforica esistenza. Si è spesso dibattuto sulla possibilità di evidenziare il ruolo del singolo nell’agorà sociale come quello di un protagonista su più fronti. Ad esempio, nel corso dell’emergenza pandemica il nostro io “spettatore” di una problematica comune si è anche reso “attore” principale della situazione. La comprensione del modificarsi dell’ambiente sociale ha permesso un netto stravolgimento delle abitudini quotidiane, in particolar modo di quelle che davamo per assodate. E’ preferibile non introdurre un dibattito sulla reale efficacia di questi stravolgimenti, piuttosto analizzarne l’avvenimento fattuale.

Acquisisce pertanto importanza la creazione di un collegamento diretto che leghi le conseguenze delle nostre iniziative ad una “trama” proprio da noi inconsciamente creata. Pur essendo vittime dell’imprevisto pandemico, abbiamo osservato e compreso una correlazione che si aggancia al doppio ruolo che l’autore esprime nel testo. Siamo convinti questa possa essere e dimostrarsi una valutazione su cui dibattere ed aprire confronti, creandone ampliamento che favorisca l’avvento di un ulteriore gioco di ruolo.

Tommaso Alessandro De Filippo